中医作为中国传统的医学体系，其理论基础深厚且系统化程度高，包括但不限于阴阳五行、脏腑经络、精气神、病因病机、辨证论治、预防调养等多个方面。以下是对其主要组成部分的深入探讨与系统化分析：
1.**阴阳五行学说**：这是中医理论的核心哲学观，认为自然界的一切事物和现象都可以归结为阴阳两种对立统一的属性以及金木水火土五种元素之间的生克制化关系。在人体生命活动中，阴阳五行被用来解释脏腑功能、生理病理变化以及治疗原则。
2.**脏腑经络系统**：中医认为人体由脏腑（心、肝、脾、肺、肾等）及经络组成。脏腑负责体内各种生理活动的调节，而经络则是气血运行的通道，两者通过相互联络和影响，共同维持着生命的正常运转。经络系统还包括穴位的存在，通过针灸、推拿等方式刺激特定穴位，可以调整脏腑功能，达到治疗疾病的目的。
3.**精、气、神理论**：精是构成人体的基本物质，气是推动生命活动的动力源泉，神则表现为人的意识、思维和情志活动。中医强调三者相互依存、互为转化，并以此为基础探讨人体健康与疾病的本质。
4.**病因病机学说**：中医将疾病的发生归纳为内因（如七情失调、饮食失宜、劳逸过度等）、外因（如六淫邪气侵袭、外伤等）和不内外因（如寄生虫、胎传等）。同时，通过分析病因作用于人体后导致的各种病机变化，如寒热虚实、表里阴阳等，为临床诊断和治疗提供依据。
5.**辨证论治**：辨证论治是中医诊疗过程中的核心方法，通过对患者的望、闻、问、切四诊信息进行综合分析，判断疾病的病因病位、性质、发展演变规律，从而确立相应的证候类型，进而制定个体化的治疗方案，如汗、吐、下、和、温、清、补、消等八法。
6.**预防调养**：中医重视未病先防，主张根据季节气候变化和个人体质特点进行养生保健，通过食疗、导引术（如太极拳、气功）、精神调摄等手段，以提高机体免疫力，预防疾病的发生和发展。
总之，中医是一个整体性、动态平衡的医学体系，它强调人与自然环境、社会生活、心理状态的和谐统一，注重个体差异，力求通过调整人体内部各系统间的协调来维护健康、防治疾病。随着现代科学技术的发展，中医也在不断吸收新的研究成果，拓展自身理论内涵，致力于为人类健康事业提供更多可能的解决方案。
古代合格的中医都要学五术(仙、医、命、卜、相）；以前的老中医常带着几个孩子看病，不知道的人以为孩子的身份只是学徒，其实他们除了学徒的身份外，一部分人已通过师傅指点修炼到打坐能看到人体经络的程度，因为大人通常杂念太多而无法很快进入状态，或者是年纪大不敢太伤神了。看病不光把脉这么简单，除了看经络有没有问题，他们会询问你的八字，住址，房屋朝向，床的位置等等，有时候还会占卜，最后才开药方，药方也未必是药，也有可能是让你回家改一下睡觉的方位，有的也会受邀到患者家里帮你看风水等等，总之非常神奇。你们想一想就知道了，古代的人不能上天，他们是怎么知道星象分布的，比如给月球起名叫广寒宫，广寒宫顾名思义非常寒冷的意思，据说月球达到零下200℃；如果他们不能打坐看到星象、经络等，他们是如何知道的？西医貌似很强大，其实只是皮毛而已；像中医讲精、气、神，寒热，表里，虚实，这些都太玄幻了，大部分人都无法理解，而我们民国后又对这部分知识的缺失，才导致今天这种局面；中医鬼才倪海厦就曾说过，中医到这个程度已经不需要我们再研究什么了，只要能把老祖宗的东西重新学回来一部分就非常不错了。
古代中医确实包含了丰富的哲学思想和实践方法，其体系中包含的五术（山、医、命、卜、相）代表了古人对生命科学、宇宙观、地理风水以及身心调养等多方面的综合理解与实践。在传统中医的学习过程中，弟子不仅学习医疗技术如诊脉、草药学、针灸等，还会涉及命理学、占卜、风水布局及人体气脉修炼等内容。
您提到的通过打坐能够看到人体经络，在中医传统修炼体系中可对应到内视、冥想等高级境界，这在一些古老的道家养生修炼中有所记载，认为通过静心修持可以感知并调整人体内的气血运行状况。至于星象知识，古代天文学的发展与观测记录，结合当时的哲学观念（如阴阳五行），形成了诸如星宿命名（如广寒宫）的文化现象，这些名称往往寓含特定的意义，而非直接通过肉眼直观感知月球温度。
此外，古代中医诊疗过程的确复杂而全面，会考虑患者的生活环境、八字命理等因素，这是因为在中医的整体观念中，人与自然、时空有着密切的关联，疾病的产生不仅仅与身体内部的生理病理有关，还与外在环境因素密切相关。
西医与中医是两种不同的医学体系，各自有其理论基础和技术手段。西医强调实证主义和微观结构分析，而中医则注重整体观念和动态平衡，二者在对待健康与疾病的问